同样对于亲近海德格尔，这一日的感觉又有所不同。



    大半本《思史诗》翻下来，似乎对于原始的、终极的那个东西，有了一个模模糊糊、懵懵懂懂的印象了。这不单指海德格尔，还包括卡西尔，包括黑格尔等等一切被列入了“现象学”领域的。不是很明白现象学和隶属于现象学的存在主义之间的关系。有位朋友坚持关注“存在主义”，而我自从知道“教育现象学”这个词之后，就情定“现象学”了。



    上次说过，叶先生认为：老子的“道”，是前主体性的存在，海德格尔的“Dasein”，是后主体性的存在。且不提我的偏爱与否，这句话起码是试图在一道鸿沟上架起桥梁。



    通过母亲教训儿子的那句“叫你知道什么叫听话”，知道确实存有非概念的可体会到的东西，不总是从前“玄之又玄”的感觉了。



     这些日子是有些魔着《红楼梦》了。很显然受了现象学——我所认为的现代哲学的影响，这次与前几年关注的非常不同。



    第一次重点是了解红楼的整个结构，第二次重点是注意那些粗读时忽略的细节，第三次则注意到了真正的悲剧在于生活在其中的人无法控制，末世有英雄，但是结局绝无团圆。而这次，居然就非常地注意到了贾宝玉常常自称的“遭世人诽谤”处——他所求的，可是所谓“生活的真谛”？他时常挂在嘴上的一句是：倘若今天、明天，今年、明年就死了，怎么办？我并不打算在这里加上书里别的人的名字。因为那些女孩子们，确实“天真烂漫，并不懂他的心思”，她们在大观园的日子如果能称上快乐，那就是在被动地享受着快乐，而其他求官的、攒钱的、预设出路的……等人，虽然能自觉思考将来的生活，但是他们的追求，没有一个人能达到“倘若今天、明天，今年、明年就死了”而不后悔不惋惜的目的。只有宝玉真正关心着：不虚度每一天。这种不虚度，是一种立体的而不是单方面或几个方面的。



     自然，每个人的这种立体的、不虚度是不一样的，应该是不可传达的知识。和死亡一样，它只能被提示，被感悟。只是，现在浮躁的社会，常常令人浮躁得不去感悟，不接受提示……



    然而，突然的死亡真的来了！怎么办？和秦钟一样，舍不得这个，没做那个，恋恋不舍，却不得不走？热热闹闹的红楼，最终“落得个茫茫大地真干净”，写了这么多种离去，也是为了让读者注意到终极思考吧。



    从这个意义上说，《红楼梦》的确继承了老庄思路，但是它更接近的是现代哲学。自称处于末世/旧时代的作者，其实无意中已经叩响了现代/新时代的大门。